Ikonografi
Baggrunden for traditionen
Den byzantinske ikonografi er den kunst, der florerede i Byzans, hovedsagelig i form af
vægmaleri, mosaikafbildning, miniaturemaleri og transportable ikoner.
Historiske og arkæologiske undersøgelser har vist, at denne kunst stammer fra de
helleniserede lande i det østlige Middelhavsområde og Mellemøsten. Der
er faktisk to traditioner, som ligger til grund for udviklingen af denne
kunst. Den antikke tradition (den hellenistiske) og den østlige
tradition.
Med Alexander Den Stores efterfølgere bredte den hellenistiske kunst sig til de
østlige egne (Syrien, Lilleasien osv.) og senere blev der ved
kristendommens livgivende indflydelse skabt en frugtbar forbindelse
mellem de to traditioner. Af denne sammensmeltning opstod den kirkelige
malerkunst.
Konstantinopel var samlingsstedet for alle disse påvirkninger og kunstneriske
strømninger fra øst, og her smeltede de sammen med byens græske
traditioner og kultur og satte deres præg på kunsten, som under kejser
Justinian og i tiden derefter kom til at blomstre som ren byzantinsk
kunst. Det, vi i dag kalder ikoner, er en videreførelse af denne kunst.
Ordet ikon kommer etymologisk set af verbet "eiko" (oldgræsk), der betyder "ligne",
"kunne ses".
Ikonen er for den ortodokse kirke det sprog, der udtrykker dens lære. Det er en
teologi, der udtrykkes i former og farver. Det er ikke religiøst maleri
men en "helligskrivning" (Hagiografia), som også Ouspensky og Fotis
Kontoglou betegner det.
Ikonen er en hellig og liturgisk kunst. Den er et objekt, der tilbedes, og den udgør
en ubrydelig del af den hellige liturgi. Den forestiller hellige
personer og hellige historier.
Ifølge kirkens lære svarer ikonen fuldstændig til Skriftens indhold: "Hvad Ordet
formidler via hørelsen, viser malerkunsten stiltiende med sin billedlige
fremstilling", siger Den Hellige Vassilios.
Det er umuligt at forestille sig den mindste liturgiske handling i kirken uden ikoner.
Den liturgiske kunst indeholder tre elementer, som den kristne religion er sammensat
af: Dogmet (læren), som forkyndes med ikonen; den åndelige og etiske
lære, som ikonen udlægger gennem sin historie og sit indhold, og
tilbedelsen, som ikonen indgår som en uadskillelig del af.
Kirken fastlagde ikonens dogmatiske betydning i den periode, hvor billedstriden foregik.
Billedstriden begyndte med, at kejser Leo den III (726 e. Kr.) udsendte et dekret, der
forbød tilbedelse af ikoner og samtidig gav ordre til, at de skulle
ødelægges. Kejser Leos ordre gav anledning til uroligheder og
blodsudgydelser.
Nogle biskopper tilsluttede sig dekretet, såsom Thomas af Klaudioupolis, Theodosios af
Efesus m.fl. I modsætning til de ovennævnte biskopper protesterede
Patriark Germanos af Konstantinopel imod disse foranstaltninger, og da
han nægtede at underskrive dekretet, blev han tvunget til at træde
tilbage.
Den Hellige Johannes af Damaskus trådte frem som forkæmper for de hellige ikoners
ære. I mange skrifter bestred han billedstormernes argumenter. Han
beviste, at ikonen ikke "i sin essens" var identisk med sit forbillede,
og at det derfor ikke var en kættersk handling at afbilde Jesu Kristi
ansigt, fordi, som han sagde: "den ære, der vises ikonen, overgår til
forbilledet".
Efter Leos død genindførte hans svigersøn Artavazos, der støttede billeddyrkerne,
ikonerne. Han blev imidlertid afsat af den legitime tronarving (søn af
Leo III.) Konstantinos den V. Kopronymos (741-755 e. Kr.), som fortsatte
sin fars værk men mere systematisk. Han indkaldte til en synode i
Konstantinopel (745 e. Kr.) af 338 biskopper, som han betegnede som
økumenisk. Disse fordømte enstemmigt tilbedelse af ikoner som
afgudsdyrkelse.
Den 7. økumeniske synode i Nikæa (787 e. Kr.) annullerede de afgørelser, der
var blevet truffet på billedstormersynoden, og fordømte
billedstormerkætteriet, genopstillede ved fejring de hellige ikoner og
tillod, at de blev tilbedt.
Derfor tilbeder vi ikke ikonen "som Gud, men til Gud retter vi vores bøn og ham ærer vi.
Ved at tilbede ikonerne tilbeder vi ikke den fysiske genstand men det,
der er afbildet, det vil sige, at den
ære, vi viser ikonen, overgår til dens forbillede". Derfor er det
nødvendigt og nyttigt ud fra et pædagogisk synspunkt at vise ikonerne
ære og tilbede dem.
Ikonen kaldes
med rette "anskueliggjort teologi". Den er "analfabeternes bibel", der
kalder den troende til at efterligne helgenerne i deres livsførelse og
udvise den samme tro, håb, stræben, udholdenhed og tålmodighed gennem
hele livet.
Fra indledningen til Konstantinos Xenopoulos'
bog om ikonografi, "Κόπος
και
Σπουδή"
("bestræbelse og studium"),
oversat af Dyveke Sørensen.
|